宣化上人主講 一九七四年于美國加州三藩市金山圣寺第十六章舍愛得道

佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手?jǐn)囍１娙斯才R。無有睹其影者。人以愛欲交錯(cuò)。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當(dāng)舍愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。

第十六章說明了我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。這愛欲障著我們不明心見性，障著我們不能見道，就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。

所以佛說“汝等沙門”：這汝等沙門，連我們現(xiàn)在這些比丘、比丘尼都包括在內(nèi)呢！“當(dāng)舍愛欲”：都應(yīng)該把這個(gè)愛和欲舍了它，這舍愛欲，不是說：“噢！我很討厭的，我見到女人就發(fā)脾氣，趕她走。”不是那樣子。那要怎么樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動(dòng)心，不動(dòng)念頭。當(dāng)舍愛欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施錢給人，你已經(jīng)布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍給誰吃？舍給你爸爸，舍給你媽媽。“愛欲垢盡”.愛和欲念這種邋遢污濁的垢若是沒有了，“道可見矣”：你所修的道，就可以見道了，就可以證果了。

“人以愛欲交錯(cuò)”：人啊，一天到晚想這個(gè)愛，想這個(gè)欲，想這種不干凈的東西。交錯(cuò)，就是想來想去都是這個(gè)東西。“心中濁興”：在你心里頭，智慧水渾了，沒有智慧了，這是濁興起了。“故不見道”：所以你就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，為什么呢？就因?yàn)槟阌袗塾模荒闳魶]有愛欲心，很快就會(huì)見道了。

“譬如澄水”：你有愛欲來襲不見道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，“致手?jǐn)囍保河檬职堰@澄清的水?dāng)嚋喠怂驗(yàn)檫@水里有一些沙泥，有一些微塵在里頭。你若沒有微塵，你攪它，它也不會(huì)渾的。這微塵是什么呢？就是愛欲。這愛欲就像水里的微塵似的；生這個(gè)愛欲心，就譬如你用手來攪。“眾人共臨”：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨于水，就是站在水的旁邊。“無有睹其影者”：誰也看不見這水里有自己的影子，為什么呢？就因?yàn)槟銛嚋喠寺铮槭裁茨悴灰姷滥兀恳簿鸵驗(yàn)槟氵@愛欲渾了嘛！

“佛言”：佛說，“人懷愛欲”：這個(gè)法為西方人講，是很講不通的，西方人無論什么都講愛、講欲。尤其是天主教、耶穌教——主啊！愛我，我啊！愛主。和主搞成戀愛，這就像男女戀愛似的。天主教、耶穌教，那修女說是和主married（和主結(jié)婚了），這真是根本就不懂得道。人懷愛欲，人所懷抱著，心里所懷念的就是愛和欲，什么都講愛，什么都講欲。“不見道者”：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛欲，你這邊愛欲就更多一點(diǎn)。

第二十三章妻子甚獄

佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠(yuǎn)離之念。情愛于色。豈憚驅(qū)馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

第二十三章這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應(yīng)該遠(yuǎn)離這種東西，應(yīng)該知道它的厲害。

“佛言”：所以佛說，“人系于妻子”：人被妻、子綁住了。系于妻、子，就是被他們綁住。“舍宅”：這房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這三大件在身上，天天都披枷戴鎖的。

這個(gè)“枷”是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上這么鎖上，你沒有法子拿得下來，這就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴這個(gè)枷。那么有了這個(gè)家，就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動(dòng)就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，這就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，這叫“手捧子”，手上戴著那個(gè)刑具，行動(dòng)也不方便，這叫手捧子。有父母，就像鐐上戴那個(gè)腳鐐子，這是三大件，有家庭的人都有這些，所以這叫系于妻子。這系就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有個(gè)房子也放不下，這也是被綁上了。“甚于牢獄”：這種妻、子和房子也就是人生的一個(gè)牢獄。

“牢獄有散釋之期”：坐牢還有坐完了的時(shí)候。“妻子無遠(yuǎn)離之念”：對(duì)妻子呢，無遠(yuǎn)離之念，就不想遠(yuǎn)離，你就算想離開，也不是真的。好像人說：“要出家！要出家！”要出家就出了嘛！講它干什么？這就是因?yàn)闆]有遠(yuǎn)離之念，所以就這么唱唱歌而已。

“情愛于色”：對(duì)這個(gè)情、愛和女色，“豈憚驅(qū)馳”：不怕被它所驅(qū)馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅(qū)馳。“雖有虎口之患”：雖然就好像在老虎的口里一樣，但是“心存甘伏”：心里寧可被老虎吃了，也愿意的。

“投泥自溺”：就好像投到泥里頭，自己把自己淹住了，淹上了，“故曰凡夫”：所以才叫做凡夫。“透得此門”：你若過得去這個(gè)門，什么門呢？就是情欲、情愛和色這個(gè)門，與妻、子、房舍這個(gè)門。你若能透過去，那就是過關(guān)了。“出塵羅漢”：這就是一個(gè)出塵的阿羅漢，或者可以說是一個(gè)要證果的圣人。

第二十四章色欲障道

佛言。愛欲莫甚于色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

第二十四章講的是淫欲心，淫欲心若是斷了，一定會(huì)證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的眾生都有這種毛病。所以在《楞嚴(yán)經(jīng)》上說“淫心不除，塵不可出。”欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。

“佛言”：佛說，“愛欲莫甚于色”：所謂愛欲，這個(gè)情愛和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之為欲”：色這種的情欲，你說怎么樣啊？“其大無外”：它這種大法，再?zèng)]有比這更大的了，沒有可以超出這情欲再大的范圍了。“賴有一矣”：幸虧色欲只有一個(gè)，“若使二同”：假若再有一個(gè)這么厲害的東西，再有一個(gè)和它一樣的，“普天之人”：普天下所有的眾生。“無能為道者矣”：誰也不能修道了。就是說只有一個(gè)都這么厲害了；要是有兩個(gè)，一時(shí)間就會(huì)把人都給吃了，沒有人再可以修道了。還可以這么講，這個(gè)色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀、這都叫被愛欲所迷。

第二十五章欲火燒身

佛言。愛欲之人。猶如執(zhí)炬。逆風(fēng)而行。必有燒手之患。

這是第二十五章，說明了愛欲是不可以接近的，不可以接近愛欲的這種情形。

“佛言”：佛說。“愛欲之人”：縱欲貪愛的人，就是順著你自己的情愛和淫欲心這一類的人。“猶如執(zhí)炬”：就好像拿著一把火炬。“逆風(fēng)而行”：迎著風(fēng)走路，“必有燒手之患”：一定會(huì)把自己的手燒壞了。燒了手這還是一個(gè)小問題，恐怕有燒身的這種患啊！所以在這種情形之下，不接近這是最好的。

第二十六章天魔嬈佛

天神獻(xiàn)玉女于佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。

這個(gè)天神就是天魔，也就是魔王波旬。這魔王等佛成道的時(shí)候，他就先派了很多魔眷屬，也就是軍隊(duì)，去想擾亂佛，但佛不被他所轉(zhuǎn)。這第二十六章就是說佛不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的一個(gè)護(hù)法。

“天神獻(xiàn)玉女于佛”：天上的魔王送了三個(gè)玉女給佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么樣地可愛。這三個(gè)玉女，不但相貌是人間所沒有的，天上也沒有那么樣地美麗。“欲壞佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念頭。壞，就是想要破壞佛修道的意志和愿力。

“佛言”：佛就說了。“革囊眾穢”：佛說不論是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一樣，女人也是一樣的。不是單單說女人怎么樣怎么樣壞，男人就沒有那么壞了。所以佛言革囊眾穢，是說人的身體就是一個(gè)皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著這么一個(gè)bag（袋子），這囊就是一個(gè)bag。眾穢，里面裝著什么東西呢？里面除了屎，就是尿，你說這有什么好？

在外皮上看那男人長得非常俊美，非常好看。再好看也不過好像阿難似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就愛上了。她就去佛那兒，佛說：“你愛他什么？”她說：“他鼻子也長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。”

佛說：“好！你愛他鼻子，我把他鼻子割下來給你；愛他耳朵，我把他耳朵割下來給你；愛他眼睛，我把他眼睛挖出來給你，你拿回去啰！”她說：“那又不行了。”

那么這男女相愛，究竟有什么意思呢？這個(gè)相貌生得再好，里邊都是革囊眾穢、里邊裝的是屎、尿，九孔常流不凈，眼睛就有眼眵（屎）出來，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你說這究竟哪個(gè)是干凈的呢？所以這叫革囊眾穢，眾穢就是眾邋遢的東西。

“爾來何為”：說，“你送這個(gè)來給我，有什么用呢？這對(duì)我沒有用啊！”“去，吾不用”：你趕快回去，我不要的！

當(dāng)天魔獻(xiàn)這些女人給佛的時(shí)候，佛一看這三個(gè)女人，就觀想：“唉呀！你們要是老了的時(shí)候，面上的皺紋不知多少啊？那皺紋很難看的，老得那個(gè)樣子，頭發(fā)也都白了，什么都是很難看的。”佛這么一想，魔女自然就現(xiàn)出這么個(gè)樣子來。自己一看自己，這真沒有什么意思，自己都覺得不好意思了。所以佛就教她們?nèi)チ耍f：“去！吾不用！我不用你們。”

“天神愈敬”：這時(shí)天魔看見佛道心這么堅(jiān)固，所以他愈發(fā)恭敬了。“因問道意”：因此請(qǐng)求佛為他說法。“佛為解說”：佛就給他說法。“即得須陀洹果”：這天魔也就即刻證得須陀洹——初果阿羅漢。

第二十九章正觀敵色

佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處于濁世。當(dāng)如蓮華。不為泥污。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。

這是第二十九章，說明白男的要遠(yuǎn)離女的，女的也應(yīng)該要遠(yuǎn)離男的，防備有錯(cuò)誤生出來，這就是用生善滅惡這種的方法，來對(duì)治自己這種愛欲，所以說好像蓮華似的。這無論是男的，可以這么樣來比較；女的，也可以這么樣來比較。就好像蓮華，雖在污泥里頭，可是不染污泥，出污泥而不染。自己這樣一想，這念頭也就會(huì)正了。你念頭一正了，這就是自利了。你要是看見老的女人，就像母親似的；女人看老的男人，就像自己的父親似的。如果男人看見女人和自己差不多年齡的，或者比自己稍微大一點(diǎn)的，就作為自己的姊姊這么樣觀想。要是比自己年輕的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一樣，要發(fā)心來度脫他。你發(fā)心來度脫他，你有一種慈悲心，這就是利他。你既然自利，又能利他，這種自利利他的行為相應(yīng)了，那么惡念自然就沒有了，也就沒有那么多妄想了。

“佛言，慎勿視女色”：這是男人對(duì)女人，才這么樣說；女人對(duì)男人，就可以說是慎勿視男色，可以相反過來說。“亦莫共言語”：也不可以和他（她）在一起來講話，不要說是開玩笑了，連講話都不可以的。“若與語者”：或者有什么事情應(yīng)該說話時(shí)，那怎么辦呢？若與語者，就是有事情在一起，應(yīng)該講話的時(shí)候，又怎么樣呢？“正心思念”：就是不要有邪心，要有正心。“我為沙門”：男人就說我為沙門，我為比丘；女人就說我是比丘尼。“處于濁世”：不論男的、女的都是處在這五濁惡世上，“當(dāng)如蓮華”：這五濁惡世是一個(gè)不干凈的地方，但我們應(yīng)該像蓮華一樣。男的，也可用蓮華來比喻；女的，也可以用蓮華來比喻。“不為泥污”：蓮華生在泥里頭，可是不為泥所染污，它是出污泥而不染的。

“想其老者如母”：那么就想老者，比我老的女人，就是我母親；比我老的男人，就是我的父親，你要這樣想。“長者如姊”：比我自己稍微大一點(diǎn)的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一點(diǎn)的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，這是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。

“稚者如子”：幼稚的年齡，不過十歲以上的，都叫稚童。看這幼稚的人，就好像自己的子女一樣。“生度脫心”：無論是父親、母親、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一種度脫他（她）離苦得樂的思想。“息滅惡念”：那么，自己這邪惡的念，也就是淫欲心，就可以停止了。

第三十章欲火遠(yuǎn)離

佛言。夫?yàn)榈勒摺Ｈ绫桓刹荨；饋眄毐堋５廊艘娪１禺?dāng)遠(yuǎn)之。

這是第三十章，告訴人要遠(yuǎn)離一切的欲念，不要被欲火所燒了。什么叫干草呢？好像六情，這六根就有個(gè)情，好像干草似的；而六塵這種境界，就好像烈火似的。你沒有到心和境都兩忘的時(shí)候，就應(yīng)該修遠(yuǎn)離的勝行。什么叫心境兩忘呢？就是“內(nèi)觀其心，心無其心”，心也沒有了，真地是空了；“外觀其形，形無其形”，也沒有一種境界了，心也空、身也空，心境雙忘了，眼看一切物，也都沒有了。這時(shí)候，就可不為六根、六塵所轉(zhuǎn)了。

“佛言”：佛說，“夫?yàn)榈勒摺保耗銈冞@些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，凡是修道的人都包括在內(nèi)了。“如被干草”：就好像那干草一樣的，這是說男女這種情形，就好像干柴近烈火似的。這干柴就是干草，草干了，你用一點(diǎn)點(diǎn)火點(diǎn)它，它就都著了；一著，就燒了。

“火來須避”：所以火若來了，你應(yīng)該遠(yuǎn)避，要離開它遠(yuǎn)一點(diǎn)。修道的人，那火來了，你應(yīng)該遠(yuǎn)避。什么叫火呢？就是欲愛，也就是情欲這種六塵的境界。六根屬于情，六塵屬于境。這六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）把人都迷了，迷得人醉生夢(mèng)死。

所以“道人見欲”：修道的人見到欲，“必當(dāng)遠(yuǎn)之”：你應(yīng)該遠(yuǎn)著它，如果你能見如不見，聞如不聞，“眼觀聲色內(nèi)無有，耳聽塵事心不知”。你在這時(shí)候，就不必修遠(yuǎn)離行，你就天天和它在一起，也不會(huì)有麻煩，這樣是可以了；要是不能這樣子，那就要修遠(yuǎn)離行。

第三十一章心寂欲除

佛言。有人患淫不止。欲自斷陰。佛謂之曰。若斷其陰。不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。斷陰何益。佛為說偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。

第三十一章說明人斷欲應(yīng)該從心上斷。你想知道斷心的方法，你應(yīng)該知道欲是從心意生出來的，心意是從思想生出來的。

你看這思想是自己生出來的呢？還是從他生出來的？還是共同生出來的？或者是沒有因就生出來的？你還要知道這思想是在里邊呢？還是在外邊？是在里外的中間呢？或者是在過去呢？或者是在現(xiàn)在呢？或者是在未來呢？

你像這樣來找思想，這思想也變成寂靜了，沒有自體。思想已經(jīng)寂靜了，你的心意也都寂靜了；心意既然寂靜了，你的欲也就寂靜了；欲既然寂靜了，所以你看一切的色、法就好像鏡里邊的像似的。既然像鏡中的像，那就不是真的，一切的行為也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以諸佛都是這樣來輾轉(zhuǎn)觀察，輾轉(zhuǎn)傳授，就是傳這調(diào)心的方便法門，令你先調(diào)伏其心。

“佛言”：所以佛說，“有人患淫不止”：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一時(shí)一刻也不能停止這淫欲的心。因?yàn)樗钸@么重，這么厲害，不能停止。他就想法子了，想什么法子呢？“欲自斷陰”：想把自己的男根斷了，割去它。

“佛謂之曰”：佛對(duì)他就說了。“若斷其陰”：你說你想要把自己的男根割斷，“不如斷心”：你還不如把你那妄想心割斷了。“心如功曹”：心就好像工人的一個(gè)頭兒似的，一個(gè)功曹。功曹就是無論做什么事情，他做一個(gè)頭兒，就好像一個(gè)boss（老板）似的。“功曹若止”：你這個(gè)頭子若停止了，“從者都息”：那么跟著他做工的這些人就都停止了。因?yàn)槟阈睦锎蜻@妄想，它才有這種行為；你若心不打妄想，也就沒有人幫助它了，所以從者都息，就是都停止了。“邪心不止”：你這個(gè)淫欲的邪心若不停止，“斷陰何益”：你把你的男根斷了它，又有什么用處呢？那根本就是沒有用的。

“佛為說偈”：佛隨著就給他說一首偈頌。“欲生于汝意”：說淫欲的念頭就生在你心意里邊，是由你心意生出來的。“意以思想生”：這意又怎么生出來呢？就由思想生出來的。“二心各寂靜”：你這欲心也寂靜了，你這思想、種種邪知邪見也都停止了，這兩種的心都停止了，都寂靜了。“非色亦非行”：就沒有一種色欲的行為，也沒有一種色心的行為，你這欲念的行為都沒有了。“佛言”：佛又說了，“此偈是迦葉佛說”：這就是迦葉佛所說的偈頌。

第三十二章我空怖滅

佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離于愛。何憂何怖。

第三十二章是說明了人為什么有憂愁恐懼？就是因?yàn)槿擞羞@愛欲，所以才有憂愁恐懼；若把這愛欲斷了，就沒有什么憂愁恐懼了。我們?nèi)藦臒o始劫以來到現(xiàn)在，妄認(rèn)這四大為自己的身相；妄認(rèn)這六塵緣影為自己的心相。所以就執(zhí)著貪戀，不愿意把它放下。因?yàn)檫@樣，所以就有種種的麻煩生出來。這種種麻煩生出來了，就有很多的憂愁、煩惱，也就生了種種的恐怖。你若能觀察這四大，你能知道這身是四大和合而成，本來沒有一個(gè)我；你再觀寂這六塵緣影也是空的，沒有的；你知道這心是無常的；你能把愛欲心先要斷了；你這憂怖也自然就都沒有了。

“佛言”：所以佛說，“人從愛欲生憂，從憂生怖”：因?yàn)橛羞@個(gè)愛欲，就有所憂患，有憂愁，有煩惱；從那個(gè)憂愁、煩惱，就會(huì)生出一種恐怖心來。“若離于愛”：你要是能把這欲念和這愛斷了它，或者轉(zhuǎn)變了它。“何憂何怖”：有什么憂愁？又有什么可以恐怖的呢？沒有了！人之所以會(huì)有憂愁恐怖，就因?yàn)橛羞@種執(zhí)著，放不下，所以才有憂患和恐怖。