一切人的行為、社會活動，目的只有一個，就是如何離苦、如何得到更大的安樂。佛教是佛法的教育，同樣是滅苦之道。所以從根本意義上來說，佛法與世間法之間，毫無沖突，只是解決的方式各自不同。心與物是相互依存的關系，世俗多偏重于從物本位為出發點，來解決人的需求，而佛法更側重于從心本位來解決問題。物本位偏重于解決物質層面的問題，心本位更長于解決心理層面的問題。

離苦得樂的解決方法有兩種，一種是盡可能地直接滿足內心的欲求。一切財富、美色、地位、權力……可以通過不斷的努力來獲得，以填補心中的欲求，得到滿足的樂。但人的欲求是無窮無盡的，這種滿足的需求永遠都沒有盡頭。就像《金魚與漁夫》中的那個老太婆，剛開始只是要一個新木盆，后面欲望卻步步升級，當了女王還想做海上的女霸王，統率世界。每一個愿意實現時，嗯，感覺不錯。只是還缺了點什么，心中這個空永遠無法被真正滿足時，也就注定了這是一種無有盡頭的路。況且，資源畢竟有限，大家都在爭奪，哪有可能心中生起什么樣的欲求，都能如愿滿足呢？這就注定了這種方式的艱難與不可靠。煩惱多生于期望值與現實的落差之中，人生不如意事常十之八九，從這條路一路求索，哪一天才有真正的安樂呢？

另外一種方式，是在適當地滿足基本需求的情況下，通過審視內心的方式解決問題。我們被心中無窮無盡的欲望牽引著，在茫茫無際的輪回中流浪。貪財的束縛在財上，好色沉溺于欲海，重情的糾纏于情淵。一旦愛上誰了，什么不理智的事都做得出來……心想要什么，就只會一味地滿足與縱容，從生到死，從劫到劫，顛沛于斯，流離于斯，卻從來沒有反思過這心中欲望的本來面目。這些內心的痛苦是什么？是從哪里產生的，如何生起、如何發展及演變的？應當如何面對、如何解決？這種內省的方法，就是佛法的基本解決方案，亦即“苦、集、滅、道”這四諦。

這種內省的方法，能很快讓我們得到精神的安寧。在面對世間事時，從容面對，觸事有余，常無不定。心不再被外界的紅塵飛揚和內在的貪嗔起伏所擾，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。布衣蔬食也好，鐘鳴鼎食也好，盛名滿朝也罷，誹謗遍野也罷，都能安止于當下，安住于自心。

在這種內省的過程中，定力越來越深，觀察力越來越敏銳、越來越深入與明晰。漸漸地，這種觀察的空間界線被突破了、時間界線被突破了，生命之間的界線被突破了、空間存在形式也被突破了……從當下的念頭起滅，到宇宙洪荒的演變；從眼前的紅塵萬丈，到無盡的六道輪回；從當下心的安止，到生命的真正歸宿，一切都自然現前。佛在菩提樹下悟道時說：“一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。若離妄想，則一切智、自然智、無礙智，即得現前。”